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傳道

【活的当作死的扮】某城有一戏院，天天观众满座。还有一间礼拜堂，一礼拜才聚会一次，参加的人，廖廖无几。一天，这一间礼拜堂的牧师遇见那戏院的戏子，寒喧之后，他就发表久存心里的问题：『何以你的戏院能够吸引那么多的人，我的礼拜堂却是那么少的人肯来呢？」戏子不费迟疑，回答牧师说：『这原因很简单，我们戏子是把死的当作活的扮；们牧师们是把活的当作死的扮。』传道人要传活的基督，不要传死的道理。

【鸡闻粥声即来】某著名演说家在某处讲道。有一不识字之老妪往听。讲毕，有人问她：『他所讲的，老太太都明白么？」老妪笑答：『我家所养之鸡，不谙人语，但我若是招其来食，一呼粥粥，它们都能知道。但我若在鸡场之中，与友倾谈，群鸡绝不理会；若我忽呼粥粥，则皆举首张翼奔来。因其一闻此音，都生得食之望。这位演说家之讲词，虽然十分美妙，在我听来，犹如鸡之闻人倾谈而已。』请问，你讲道是叫人得到饱足呢，或者只是一篇演讲而已？『不是用智慧委婉的言语，乃是用圣灵和大能的明证。」（哥林多前书二章四节）

【天天講基督】中国南部某教会，有一本地人来问传道人说：『你为什么不讲别的呢？一连三日竟讲基督耶稣呢？」传道人问说：『今天你吃什么饭？』本地人答道：『大米饭。』『昨天吃什么饭？」『大米饭。』『明天呢？」『还是大米饭。』『你整年吃什么呢。』『大米饭。』『为什么不吃别的呢？」『我们就是吃大米饭活著。』『我如今在肉身活著，是因信神的儿子而活。』（加拉太书二章二十节）

【事奉不同於作話語職事】我們事奉的機會是相等的，但是站起來盡話語的職事不是相等的，因為這是託付的問題，這是責任的問題。再拿家庭來說，是不是八十歲的祖父、五十歲的父親、還有十歲、八歲的孩子，都能同樣擔負家庭的責任？這是不可能的。吃飯的時候，八十歲的來吃，五十歲的來吃，十歲、八歲的也來吃，這是可以的；在飯桌上是沒有分別的。但是到了擔負家庭責任的時候，不要說十歲、八歲的不給他負，連十八歲的也不給他負，因為他們年齡還不夠，給他們來負，事情就弄糟了。平常一些零星小事，讓孩子們作作是可以的，到家庭發生重大事故的時候，必須父親、母親、大哥、大姊，才能參與其事。

【牧師失眠】一牧師常失眠，於是去請教他教會中一位醫生，該醫生是他的會友，經常聽他講道。牧師和這位醫生談了一會之後，醫生對他的牧師說：「你所患的失眠症，根本不需要吃藥，你每天晚上臨睡之前，把你在上一主日講道的「講稿」照讀一次，或照講一次，講到一半，我相信你已經想睡了。因為你每一主日講道時，講到一半，許多會友都打瞌睡了。」

【求主把守我們的嘴唇】有位先生演講，婆婆媽媽的說個沒完，後來有一個人忍受不了，便從邊門溜了出去。在走廊上他遇見一個朋友。朋友問他：「演講結束了沒有？」「早就結束了，可是那位老兄拖拖拉拉，他不知道怎樣結尾！」我們很同情這個人，事實上，我們在聚會中也見到過許多一開口就不知道怎樣閉口的人。求主給我們智慧，才不致於言詞過多，廢話連篇，對別人沒有造就。

【敘述真理時要注意文字】固然關於聖道的書刊裏面最主要的部分是所講的真理，但文字也是不可不注意的。就如同我們用盤子盛菜餚一樣，我們所吃的是菜，並不是盤子。但盤子的好壞，卻與吃菜的人的心理大有關係。用整齊清潔美觀的盤子盛菜，能使吃菜的人的心情增加不少快感。反過來說，無論怎樣好吃的菜，若盛在破裂醜惡的盤子裏，總使人在吃菜的時候感覺不愉快，有人也許就因此不肯下箸，以致很好的菜竟不能被人欣賞。那是多麼可惜的事呢！

【沒有基督的講章】有一青年，在一多年忠心的神僕面前講道。講完之後，他就來問這位老人：「先生！你看我的講章如何？」老人答道：「頂沒有意味。」青年不服的說：「沒有意味？我費了多少日子的工夫，纔豫備好的。」「阿！那就不足為怪了！」青年又問：「你說它沒有意味，是不是因為聖經題目講的不對？」「講的很對。」「那你為何說它沒有意味？是我用的比喻不適當麼？」「很適當。」青年人忍不住了，再問：「那麼你說沒有意味，到底是甚麼意思呢？」老人答道：「因為裏頭沒有基督。」青年人說道：「這題目裏本來就沒有基督，我們不能總講基督，題目是甚麼，就當講甚麼。」老人答道：「弟兄！你知不知道，全英國每一座城、每一個鄉村，都有一條道路通到倫敦麼？」青年道：「是！」老人道：「聖經中無論那一個題目，都有一條大道，引到聖經的中心，就是基督身上。我傳道幾十年，沒有遇見一個題目，不能引到基督身上的。」聖經是給基督作見證；讀經應該讀出基督，不該只讀一些教訓、道理。

【如何幫助信徒】我們中國的一句老話：「送人一條魚，只能吃一餐；教導人打魚，終生有魚吃。」我們要幫助初信的弟兄姊妹：自己讀經、自己禱告、自己做見證。

【石頭上去蘋果下來】一棵蘋果樹長滿果實，小孩子想吃蘋果，就去搖樹，搖不下來，就用棍子打，打不下來，就用石塊丟，結果蘋果就掉下來了。印度聖徒孫大信說：「基督徒就是這樣，人家搖你、幌你、打你、砍你、對付你，結果怎樣？你卻把蘋果給他吃。」世上是「投桃報李」，是以德報德；我們是「投石報果」，是以德報怨。石頭上去，果子下來，這才是基督徒。

【蘋果換小孩手中的剪刀】一個小孩子手上抓了一把剪刀，若是做母親的沒有經驗，一搶反可能把小孩戳傷。但假如你拿個蘋果給他，孩子一看蘋果，就要去拿蘋果，他就被吸引自動放下剪刀。今天帶領每一個信徒，不是強調消極的「不要」，乃是給他積極的帶領，使他讀經、禱告、聚會、見證、事奉；他一事奉主，靈自然就起來了。主負他責任，自然他就脫離卑賤的事，作貴重的器皿。

【不要一味的責備】「有智慧的必能得人。」你想要得人嗎？不要驅策或責罵他們。在你引導他們走向真理之前，不要嘗試拆毀他們的成見，有的人認為在開始建造以前必須拆毀鷹架。一個年老的牧師邀請一位年輕的弟兄替他講道，後者責備了會眾，回家以後，他問老牧師他講的如何？老牧師說他有一頭老母牛，如果他想要有非常好而充分供應的牛奶，他會餵母牛，而不責備牠。

【我們要熟悉屬靈的藥方】沒有一個醫師可以只用一個藥方給所有的病人吃。可惜有些事奉神的人，只有一個藥方。他不認識人的病，但又在那裏治人的病。他不能分別人的難處在那裏，不知道人複雜的情形，沒有學會認識人屬靈的情形，竟然在那裏好像全套都豫備好，可以應付人似的。這實在是愚昧的事。我們不能盼望只用一種屬靈的藥方來醫治一切屬靈的病，這是不可能的事，完全不可能的事。

【作的比說的響亮】柯蘭博士赴某城講道，在火車上準備講章。一位老太太及四個孩子坐在他背後的座位上，其中一個孩子竟伏在他的肩上，用髒手摸他乾淨新熨的衣領。他不但不覺被攪擾，反而把孩子抱在膝上，給他糖吃，講主的故事給他們聽，把預備講章的事擱置了。一位將下車的人跑近他，對他說：「全車的人都看到你所作的事，你真是實行神的教訓，你的基督是真的！」我們無論作什麼都與主的名有極大的關係，我們總要在動作、思想的背後，不忘記都要為榮耀神而行(林前十31)。

【兩小時與兩分鐘】美國內戰打到第三年(1863)七月初時，南北兩軍在賓州概堤茨堡展開慘烈殊死戰，最後北軍獲勝，但雙方傷亡極重。死者埋於沙場，另在墓地附近建一紀念碑。那年十一月十九日，共有一萬五千人參加獻碑典禮，大會特邀請著名演說家艾維雷特(E. Everett)及林肯總統致詞。艾氏用兩個小時朗誦他詞藻華美的講稿，但是台下反應平平。林肯接著只用兩分鐘，重申民主與自由之真諦，大家不僅聽懂，並且深受感動。艾氏講的話早已成為過去，歷史卻永不會忘記林肯那篇簡短又有力的「蓋堤茨堡演說」(Gettysburg Address)；今日許多國家的學校，也都將它列入課本。

想到我們作為神真理出口的人，必須好好準備；若只滔滔善辯一小時，則不但對不起饑渴的弟兄姊妹，更是得罪了神。不限定主日崇拜的講員，連其他各種聚會的講員或教師，都該有這樣正確的心志。

【講道之前迫切求神】許多在講壇上被神重用的人，都為講道所需要的話在神面前求神恩膏。愛德華滋(Jonathan Edwards)正是一個好例子。他那稱為「罪人在忿怒的神手中」的著名講章，不單震撼了當時的新英格蘭，也震撼了全美國。那一天，他雖然將講稿拿得靠近他的眼睛，以致會眾看不見他的面容，但會眾仍被感動得不能自制。有一個人站起來大聲喊著說：「愛德華滋先生，可憐我！」有人則雙手緊抓教堂的椅背，免得掉入陰間。

據查普曼(I.W. Chapman)說：「愛德華滋在講這篇信息之前，三日夜不食不眠地跪在神面前，求神將新英格蘭賜給他，當他起來走上講台時，他看起來彷彿是從神面前直接走來，他尚未開口，會眾已深受感動。」但很少人知道另一件事：在他未講這篇信息之前的那一夜，美國麻省恩菲爾德(Enfield, Mass.)這地附近的一些信徒，發覺神在別處賜恩，於是求神不要因忿怒而不顧他們，他們在神面前痛哭流淚，禱告了一整夜。可見禱告的重要。

【榜樣帶出的能力】在富蘭克林的自傳裏，他提到要說服費城的居民，在晚上街道上要點燈，以防犯罪發生及便利夜晚的行人。

當他的話無法打動他們時，富蘭克林就買了一個很吸引人的燈籠，把玻璃擦亮，放在他屋前牆上突出來長長的燈架上。每晚日落後，他就把燈心點上。富蘭克林的鄰居很快就注意到從他屋前散發出來溫暖的光輝。行人都很感激這燈光照明在那小圓石舖成的街道上。直到最後，全市的人都認識到有必要在街道上安裝照明設備。

撒母耳‧強森說：「身教比言教更有效。」史懷哲也這樣說：「好榜樣不是影響別人的主要因素，乃是唯一的因素。」

馬克吐恩所說的俏皮話：「再沒有比一個好榜樣更加煩人的了。」意思相同，卻更加簡明。

因為好榜樣帶出的能力，基督徒生活更容易感染得來的而非教導來的。我們藉著神所差到世上來的耶穌基督而感染到了。

【民以天為食】社會是講「民以食為天」的，民生問題最要緊，吃飽了肚子是第一；教會卻是講「民以天為食」，天就是神，把神當食物來吃，吃進去，吸收、消化，生命力量來了，才能夠勝過罪，這是人生基本問題。這個簡單的道理，性質卻很重要。─ 寇世遠《謹慎之道》

【所傳講的信息須是內裏生命的流露】一個傳道人自己應該就是他所傳的信息。那從母親胸前流出來，能使嬰孩保持生命的乳汁，正是母親的生命所製成的。照樣，一個傳道人所講的，應該是他的生命所孕育出來的。─ 邦茲《祈禱出來的能力》

【慕迪的講道法】我認識一位律師，他總是從陪審團中挑出相貌最遲鈍的一位來對他說話，他相信如果這個人懂了，其他的人自然也會懂得。這位律師的做法是成功的。因此我講道時也從會眾中挑出一位，不論是青年男子或女子，我講道就像對他一個人講似的，當然我不會老是注意著他，免得使他難堪。傳道人講道時若像是只對一個人講的，可以使他所講的更為生動、有效。─ 慕迪

【必須引領人接觸神自己】嚴格的說，缺少正確的解經，就沒有教會可以成為新約的教會。但是，解經可以不斷增加，聽眾仍會得不著任何真正的屬靈的營養，因為餵養人靈命的不是單憑字句，乃是要神自己。除非聽眾在個人經驗中找到了神，否則即使聽見真理也得不著甚麼益處。就聖經本身來說，聖經並不是目的，乃是手段，藉以引領人與神有親密圓滿的認識，使人進到神裏面，在神的面前得著喜樂，在內心中嘗到神恩惠的甘甜。─ 陶恕《渴慕神》

【筆傳勝於口傳】傳道有兩種方式：一為口頭傳道；一為文字傳道。口傳的價值受到空間、時間的限制；筆傳卻剛相反。一個傳道人主日所講的一篇信息，所產生的影響，就是對於坐在那裏的有限的聽眾；但是一篇信息如果寫成文章發表，它所產生的影響，是不能以時地來限制的。─ 張志新《七筐零碎》

【牧者一個嚴重的問題】在今天我們並不缺乏按正意分解基督道理的人，但太多人似乎滿足於年復一年地從事於教導根基的信仰。最令人覺得奇怪的，是他們竟不覺得在他們的工作中，並沒有神臨在的見證，在個人生活上，也沒有與人不同的經歷。他們經常服事信徒，可是他們的教訓卻不能滿足信徒心中的饑渴。我相信我的話並非太苛刻，然而我們的講壇太空洞乃是真實的事。米爾頓曾經說過：「饑餓的羊抬起頭來，卻沒得吃飽。」這是一個嚴重的問題，在神的國中，這真是一種大恥辱，看著神的兒女已經坐在天父的桌子旁還讓他們挨餓。─ 陶恕《渴慕神》

【神的僕人應如何傳遞神的話】(一)當在聖靈裏說話。一面為著自己是戰兢的，另一面當緊緊地受裏面聖靈的約束、管理與支配。許多時候屬靈的東西，不在聖靈裏說，雖然話是對的，但是來源不對，字句是對的，但是人的情形不對。我怕這是像金環帶在豬鼻子上，太不相稱，神不能和他所說的話同在。(二)在屬肉體的空氣中不能說。比方，人們正在談笑，你碰不著一點屬靈的空氣。在那種場合，你就不能說甚麼。你說了，正像將雞蛋放在冰箱裏，要孵出小雞來，絕對不可能。(三)神所給的啟示在屬靈的實際裏是一件東西，好像屬物質的東西一樣。比方說茶杯是一件東西，椅子是一件東西，聖經是一件東西，是那麼實在的東西。屬靈的東西也是那麼實在的，並不是一種理想或是哲學。故傳話的時候，就得將這東西拿出來給人。(四)當說話的時候，該求主給合適的屬靈的話，來講解屬靈的東西(林前二13)。(五)屬血氣的人裏面沒有屬靈的東西，所以不能領會屬靈的話。但屬靈的人有東西故能領會。比方，我這裏有一隻錶，如果你遇見一個從來沒有看見過錶的鄉下人，不管你說得多清楚，他還是莫名其妙。如果你先將錶給他看，然後告訴他這一個東西就是錶，有甚麼用處的，他纔能領會。屬靈的事情也是這樣，應當先有東西，然後用合宜的話述說這個東西，纔能講得清楚。也就是說，用屬靈的話來點出人所得的啟示 ─ 東西 ─ 叫人不止有了東西，並且知道這東西是甚麼。這樣傳神的話，纔能叫人得造就。─ 俞成華《生命的信息》

【須先學會醫自己】一個醫生可能會醫別人，不會醫自己，但在屬靈的事上卻不能這樣。作工的人，自己就是病人，必須自己的病得著了醫治，纔能醫治別人。自己所沒有看見的，就不能帶領別人看見；自己所沒有經過的，就不能帶領別人經過；自己所沒有學習的，就不能帶領別人學習。─ 倪柝聲《人的破碎與靈的出來》

【三種不同的講道】所謂信仰純正的信徒，有三種的講道：(一)聰明的講道(Intellectual)。講道的人有聰明、思想，講得動聽，卻沒有屬靈的果效。(二)合乎聖經的準確的講道(Scriptural)。就是以經解經，字句多合乎聖經，話語一點沒有錯誤，可是不過叫人得著一點聖經的知識，也無屬靈的果效。(三)屬靈的講道(Spiritual)。能叫人遇見屬靈的東西，碰著話裏面的基督，這些話帶著生命能力出來，就是靈、就是生命，叫你有屬靈的改變。─ 俞成華《生命信息》

【講章與傳道人的關係】「寶貝放在瓦器裏」(林後四7)，這瓦器可以影響它裏面的東西的味道與顏色。講章的背景是講道者整個的人。講道並不是一小時中的事，乃是一生的流露。廿年才能寫成一篇講章，因為廿年的時間才能造成一個合用的傳道人。真講章是生命與生活的事。講章是日漸成長的，因為傳道人是日漸成長的。有力量的傳道人發出有力量的信息；聖潔的傳道人發出神聖的信息；滿有恩膏的傳道人發出滿有恩膏的信息。─ 邦茲《祈禱出來的能力》

【先聽主話後纔為主說話】「他的耳朵就開了，舌結也解了，說話也清楚了」(可七35)。俗話說「十聾九啞」，意思啞吧多是因為聾；多少人為什麼在言語上有過失，在言語上說的不正確呢？緣故是未好好聽主的話，如果我們先學習會聽，以後我們就必學習會說話。─ 謝模善《新約全書釋義補編》

【講的人比講章更重要】保羅說：「我的福音。」他並沒有將他個人的意思加到福音裏面去，也沒有把福音作為他的私有物。這一句話乃是顯示神將祂的福音放在保羅的心中與生命中，作為對他個人的託付，藉他特有的性格而將福音宣講出來；他如火一般的心靈所產生如火一般的力量，把福音如火一般的傳出去。保羅的講章不過像啟示之海上漂浮著的碎片而已，保羅其人比他的講章偉大得多，永遠活著，他的身量與樣式今日仍然畢顯，他的手仍然在影響著教會。講章不過是聲音而已，講後即行消逝，被人忘記；但是講道人卻繼續活下去。─ 邦茲《祈禱出來的能力》

【多用鼓勵少用指責】「壓傷的蘆葦，祂不折斷；將殘的燈火，祂不吹滅」(太十二20)。主耶穌對初信者從來不要求太多，祂多用鼓勵少用指責；祂先為門徒平靜風浪，然後纔輕輕責備：「小信的人哪！為甚麼疑惑呢？」我們卻往往只有指摘、斥責別人的錯處、弱點，而未嘗先用愛心去解決他們的困難。─ R.A. Torrey "The Real Christ"

【傳講的果效決定於講者本人】一篇講章所含使聽眾生命增長的能力，決不能多於講道者本身的生命所具有的能力。死人傳死信息，而死信息使人死。一切都由傳道人的屬靈品質來決定。傳福音的人必須成為福音的化身，福音所具屬神的與明顯的性質，必須表現於他的身上。愛的激動力，必須在他的心中成為一種突出的，反射的，特殊的，推動一切的，及忘我的力量。捨己的能力必須成為他的生命，化為他的心臟、血液與骨骼。─ 邦茲《祈禱出來的能力》

【要教導別人直接向神支取供養】疲憊就是生命的活力耗盡。屬靈的疲憊並非因罪而來，而是因事奉而來。你疲憊與否，就視乎你的供應從何而得。主耶穌對彼得說：「你餵養我的羊」(約廿一15)，卻沒有給他飼料。你必須成為擘開的餅，倒出來的酒，作別人心靈的滋養，直到他們學會向神支取；他們要耗盡你的一點一滴，所以你要自己趕快得供應，並使別人懂得直接向主汲取供應，否則不需多久你就精疲力竭了。在他們學會了從神得養料之前，他們要透過你去獲得；你在神面前有責任，為祂的羊群盡上一切，你要像被人吮吸一般，直到他們學會了從神得養料。─ Oswald Chamblers《My Utmost for His Highest》

【造就自己纔能造就別人】傳道人應該把他最銳利、最強烈的講章向自己講。他的最困難、最入微、最勞力、最澈底的工作，乃是在自己身上的工作。耶穌基督最重大、最困難，而效果最持久的工作，是祂在十二個門徒身上的訓練工作。傳道人並不僅是講章製造者，更是聖徒製造者。唯一有這資格的傳道人，是那已經將自己造成聖徒的人。神所需要的，並不是那些具有大才能、大學問的傳道人，乃是在聖潔上、信心上、愛心上、忠心上有偉大表現的人，就是那些在講臺上用神聖的講章講道，在講臺下用神聖的生活講道的人。他們纔能為神造就人。─ 邦茲《祈禱出來的能力》

【祈禱是傳道人最有效的武器】講道人應該是一個祈禱的人。祈禱是講道者最強有力的武器，它將生命與力量加於他所作的一切事上；它本身就是無數的力量之源。真正的講章是在內室裏獲得的。神所用的人也是在內室裏造成的。他的生命、生活與最深的信念，都是在內室裏與神相交時所產生的。他心靈中那種有負擔的、流淚的生產之苦，與他最有力、最甜美的信息，都是在與神同在時獲得的。祈禱造成品格，祈禱造成合用的講道人，祈禱造成好牧人。─ 邦茲《祈禱出來的能力》

【你是那一種郵票？】不同的郵票具有不同的目的，有最常見的平信郵票；航空郵票較貴，它也走得快些。限時郵票比平信貴，它所帶送的信息也比較緊急、重要；而遲延、耽擱的後果，可能會不堪設想。

基督徒和郵票一樣，並不完全相同，他們的票面「價值」並不一樣，顏色和大小也不相同。請問你現在是那一種郵票？平信的？航郵的？或是限時的？這要看你願意付出多少代價！神的兒女都是基督的大使──但他們並沒有完全表現出他們的身價來。我們所持的信息是最最緊急的，它必須以最快的速度傳出去，難道你竟是一封平信，甚至是一封死信嗎？─《清晨露滴》M.R.D.

【釋經講道的功夫全在如何分解經文】分解一節經文的功夫，在釋經講

道中是很重要的一件事。你的講解好不好，全在你分解一節經文的功夫

上，正像一顆原始的鑽石必須要經過琢開(cut)與加工(facet)，纔能輝

發它的光彩，作成各樣的手飾。原始鑽石琢開的一刀，關係到它以後的

價值，所以非常重要。據說有許多原始鑽石，在老師傅的手上，要經過

多時的研究，看了再看，纔下琢開的一刀；這一刀決定鑽石以後的命運，要作成甚麼形式的手飾，完全要看他下去的這一刀。釋經講道的分解一節經文也是一樣，你要它成甚麼樣子的講章，完全看你如何來分解這一節經文。─ 沈保羅《講壇分享》

【傳講的果效在於神】傳道人可能都有這樣的經歷：同樣一篇講章，在一處講得很有效果，在另一處則無。宋尚節博士有一篇著名的講章，名叫：「打開小棺材」，他講這篇信息時，在小棺材中裝了許多寫有罪名的小布條，他每從棺材裏拿出一張小布條，就講一樣罪，講完之後，總有許多人上前，在神面前認罪悔改。當時有些青年傳道人也用同樣的方法，卻毫無果效。「講」實在不是一件容易的事，像保羅這樣一位深知基督奧秘的傳道人(弗三4)，在講基督的奧秘時還需人為他禱告(西四3~4)，可見「講」福音、「講」道不是在於人，乃是在於神。─ 沈保羅《真知灼見》

【字句的講道為何無用】字句的講道，只對付事物的表面與影子，而沒有進入於其內部。它對於神的話語的隱秘生命，沒有深入的瞭解與強有力的把握。按外表而論，它與神的話相符合，但外表只是殼子，必須先將之擊破，纔能深入核仁。字句可能披著吸引人的時髦外衣，但是它的吸引力並不是將人引到神那裏去，它的時髦外衣也不是屬天的。─ 邦茲《祈禱出來的能力》

【預備講章失敗的一般原因】講道人為了預備講章的內容與修詞而忙碌，盡心設法使它吸引人，動人，卻未曾尋求、研究、探討、經驗神更深的事物。他未曾站立於那「高高的寶座」之前，未曾聽見過撒拉弗的歌唱，未曾見過耶和華的異象，未曾感到祂可畏懼的聖潔，而深深認識自己的軟弱與罪惡，因而絕望的呼喊說：「禍哉，我滅亡了！」然後獲得生命的更新，心靈被神壇前的紅炭所沾觸、潔淨、點燃(參賽六章)。神在他身上的工作還未完成，他尚未在神的手中像泥土在窯匠的手中一樣。因此，他的工作可能引人歸向他自己，歸向教會，歸向儀式，卻不是真正歸向神。沒有使人獲得與神甜美的、神聖的、屬天的相交。他的講章使教會得到裝飾，卻未使信徒得到造就；使聽眾喜悅，卻未使之成聖。生命的運行受了阻礙；像夏天裏的一陣寒流；像已晒乾的土地。─ 邦茲《祈禱出來的能力》

【字句的講道是死的】使人死的講道，可能是，也時常是信仰純正的講道──在神學上無懈可擊。但是它可能只是外形美觀，名稱可人的字句而已，仍是使人死的字句。甚麼都不能比沒有生命的純正信仰更死氣沉沉。使人死的講道，可能具有對屬靈原則的瞭解與把握；可能有博學及善於評論的氣味；可能把聖經原文的文法與字源研究得很透澈；可能把字句砌成最完美的形式，而且加以閃爍發光的闡釋，像闡釋柏拉圖與西塞羅的著作一樣；可能把經文加以研究，像律師為要寫出他的辯護詞而研究他的案件一樣；但是這一切都不能使它不與使植物死的冷霜一樣。字句的講道可能口若懸河，鑲嵌著詩詞與美麗的詞藻，飾以祈禱，調以情感的味素，橫溢著天才，但其實不過是那些蓋在死屍體上的名貴鮮花與美麗吸人注意的織錦罩而已。─ 邦茲《祈禱出來的能力》

【傳道人如何纔能餵養別人？】保羅在哥林多前書三章二節裏說：「我是用奶餵你們」，我常對自己講，一個母親自己若是不吃，或者吃了不消化，那裏會有奶來餵孩子呢？照樣，我們傳道人若不自己先吃神的話，而且消化了，不然，那裏能像保羅那樣有奶來餵這些軟弱的信徒呢？我們都知道細嚼是能消化食物的最主要的條件，我們傳道人讀聖經，最忌的是囫圇吞棗，不肯細心。─ 沈保羅《講壇分享》

【不在乎言語而在乎靈力】在一日之內，我聽兩位信徒講道，一位講的娓娓動聽，那些話不是無學問的人講得出的，層次也很清楚，不過到底講是講，聽是聽，並不覺得有甚麼感力。另一位講的很平常，且微有錯誤，也沒有分甚麼層次，只是他一句一字，都深感人的心。他所說的，多是聖經上的話，可見神的話真是「沒有一句不帶能力的」(路一37)。從此益信傳道不在乎用高大、智慧、委婉的言語，乃在乎聖靈和大能的明證阿(參林前二1~4)！─ 李淵如《靈感隨筆》

【幽默在講道中的功效】幽默在我的講道中佔據相當大的份量。有一回，一名男士對我說：「我聽你講道已經好一陣子了。有時候從教堂回家後，我會發現彷彿有一把刀子插在肋旁。我總是不解的自問：他是怎麼做到的？所以今天我就決定仔細觀察你。我終於發現了，是因你引我開懷大笑，就在我忘我大笑之際，你悄悄達到你的目的。」他的意思是，幽默撤除人的防線，就在這種時刻，我們的心門大大敞開，神的話輕而易舉便佔據心靈。─《如何講道》史都華‧布里斯科

【字句的講道是人力的產物】字句的講道，可能會發動各種的力量與作用，但是它並不是屬靈的力量，僅是影子與膺品而已。它似乎能給予生命，但僅是像臨時所加的磁力而已。它可能使人流淚，但是眼淚並不能發動神工作的機器；眼淚可能只是冰山上一絲夏天的微風，除了表面的一觸以外，別無作用。它可能造成新的感覺與熱誠，但僅是伶人所造成的感情，與演說家的熱誠而已。傳道人可能因他自己所發出的火花而有情緒上的激動，可能解經時口若懸河，熱心於將自己頭腦的產物傳講出來；一個教授可能仿傚使徒心靈裏的火；頭腦的智慧與精神的力量，可能冒充聖靈的工作。字句藉著這些輔助物可能閃爍發光，很像聖靈的亮光所照耀著的一節經文，但是這樣的閃爍沒有生命，像一塊撒滿珍珠的田地沒有生命一樣。─ 邦茲《祈禱出來的能力》

【講道能叫人生也能叫人死】最優美的品德，可能因微小的變質而產生惡果。太陽將生命給予萬物，但是日射病能使人死亡。講道能使人得生命，但是它也能使人的靈性死亡。鑰匙是在傳道人的手中，他能開，也能關。講道是神為了靈命的孕育與成長而設立的重要工作。如果作得恰當，它的益處是不能盡述的；但是如果作得不正確，它的惡果甚至過於任何惡行為。如果牧人疏於職責，或草場被毀壞，就可不費力的將羊群傷害；如果守望的士兵睡覺，或水源與食料被下毒，就可不費力的取得敵人的城池或陣地。─ 邦茲《祈禱出來的能力》

【字句的講道缺乏靈力】使人死的講道是字句的講道，可能十分文雅得體，但仍然只是字句──乾涸、空洞、荒瘠，像糠秕一樣的字句。字句可能含有生命的種子在內，但沒有春天的溫暖使它生長，它只是冬天的種子而已，與冬天的土地一樣殭硬，與冬天的空氣一樣冰冷；不得暖力，沒有芽蕊。字句的講道中不是沒有真理，但是真理自己並沒有給予生命的能力，必須有聖靈的能力來使用它，然後它纔擁有神的大能。沒有聖靈充以生命的真理，與謬理一樣使人死。即使是純淨無雜質的真理，它的陰影與作用仍然置人於死地，其真理無異於謬理，其亮光無異於黑暗。─ 邦茲《祈禱出來的能力》

【希臘文『傳講』的字義】希臘文『傳講』(Homilia)的涵義就是讓基督信息光照我們實際生活的問題。

【傳道士的心靈】某禮拜一早晨，兩個傳道士在路上相遇。一個說，「我昨天晚上講說『審判的日子要到了』的題目。」另一個就說，「我盼望你流淚凓說這一句。」這個是真實的。使徒行傳二十章十九節說，「服事主凡事謙卑，眼中流淚。」

※ 猶太語『傳道』(Charaz)乃是『串珠』的意思，也就是話題要常常變化，才能捉住人心的需要。